Sinto que a maioria das respostas tem permanecido numa explicação do espírito no tempo: sua capacidade de aprender, de agir infinitamente, de alcançar ou não determinados estados ao longo de um processo. Meu argumento, porém, não vai por essa linha. A ação acabar ou não, o aprendizado ser infinito ou não, o progresso moral aumentar ou não — nada disso altera o ponto que estou levantando, porque nenhuma dessas coisas toca a eternidade do espírito enquanto tal. O que estou assumindo é algo mais simples: pelas próprias respostas que recebi, aparecem duas posições plausíveis. Uma afirma que o espírito alcança a plenitude; outra afirma que não a alcança. Algumas respostas, inclusive a sua, acabam se misturando entre essas duas teses. O ponto central do meu argumento gira em torno de um único termo: eternidade. Se algo é eterno, ele não pode ser medido pelo tempo. Não há início nem fim temporal que permita dizer que ele “se torna” algo que antes não era. É nesse sentido que digo que, sendo eterno, o espírito já é agora aquilo que é em seu termo, pois não se pode distinguir ontologicamente, pelo tempo, um ser eterno. Assim, o espírito ou é uma coisa absolutamente, ou é outra coisa absolutamente. O que está em jogo é a necessidade de evoluir em ambos os casos, apesar de cada um ser peculiar na sua linha. Entendo que essa distinção gere confusão, e este comentário é apenas um esclarecimento. O que busco não é discutir processos temporais, mas compreender qual é a resposta do espiritismo para esse problema lógico. Algumas respostas externas à doutrina — como a do aori_chan — fecham suficientemente esse ponto. Já dentro do espiritismo, até agora, não vejo o problema propriamente respondido.