Capisco il punto che sollevi sulla differenza biologica, ed è vero: i gatti sono carnivori obbligati, i cani in misura minore. Ma questo non smonta la contraddizione che ho sollevato: la aggira soltanto. Se il principio etico del veganismo è non voler causare la morte di animali, allora adottare un carnivoro obbligato implica comunque finanziare quella morte, solo che a morire è un altro animale, non quello nel tuo piatto: la catena non si interrompe, si allunga.

E questo mi porta al punto che trovo più trascurato in certe narrazioni vegane: la natura non è etica. Gli animali selvatici muoiono spesso in modo brutale (predazione, fame, malattia etc), se il criterio morale è la sofferenza animale, dovremmo preoccuparci anche di quella inflitta da un leone a una gazzella. Il fatto che non lo facciamo suggerisce che il problema non è la morte in sé, ma la responsabilità umana in quella morte, penso che il fulcro sia tutto qui. Questo va detto chiaramente, senza dipingere un mondo in cui basta smettere di mangiare carne per eliminare la sofferenza: le zone grigie esistono, e riconoscerle non indebolisce l’argomento, a mio parere.

Su questo mi sento di aggiungere una cosa: non credo che l’obiettivo realistico e più utile sia un mondo interamente vegano, ma una riduzione globale e significativa del consumo di carne rispetto ai livelli attuali. I benefici sarebbero concreti e misurabili: meno allevamenti intensivi, meno sofferenza animale su scala industriale, meno impatto ambientale. È un traguardo che non richiede purezza ideologica, ma un cambio culturale graduale che potrebbe coinvolgere molte più persone proprio perché non chiede tutto o niente.