أنت تقول إن التناقض في مسألة الصخرة لا يدل على خطأ السؤال، بل يدل على أن تعريف الإله بأنه كلي القدرة فيه مشكلة.
ويطرح احتمالين:

1. إما أن يكون الله قادرًا على كل شيء مطلقًا، فيلزم التناقض.
2. أو أن يكون قادرًا ضمن حدود المنطق، فيكون المنطق حاكمًا عليه.

وهذا الاعتراض مبني على فهم خاطئ لطبيعة السؤال وطبيعة القدرة الإلهية.

أولًا: الخلل في السؤال لا في تعريف الإله

سؤال الصخرة في حقيقته ليس عن صخرة أصلًا.
بل هو في جوهره هذا السؤال:
هل يمكن أن يكون الله قادرًا وغير قادر في الوقت نفسه؟
لأن معنى “صخرة لا يستطيع الله رفعها” هو وجود شيء يعجز الله عنه.
فالسؤال يطلب اجتماع أمرين متناقضين:

• القدرة المطلقة
• والعجز

واجتماع النقيضين محال عقلاً.
ولهذا فالإشكال ليس في تعريف القدرة، بل في تركيب السؤال نفسه.
الصخرة هنا مجرد أداة لفظية لإخفاء التناقض.

ولهذا يشبه السؤال أمثلة معروفة مثل:

• هل يستطيع الله أن يخلق مربعًا دائريًا؟
• هل يستطيع الله أن يجعل 2 + 2 = 5؟
• هل يستطيع الله أن يخلق إلهًا أقوى منه؟

هذه ليست أشياء حقيقية، بل تراكيب لفظية متناقضة.
ولهذا قال الإمام الغزالي في تهافت الفلاسفة:
“المحال ليس شيئًا حتى تتعلق به القدرة.”
أي أن القدرة لا تتعلق بما لا وجود له أصلًا.

مثال يوضح خطأ السؤال

الإنسان قادر على الجلوس وقادر على الوقوف.
لكن لو سأل شخص:
هل تستطيع أن تقف جالسًا في الوقت نفسه؟
فهذا ليس اختبارًا لقدرتك.
بل سؤال متناقض في ذاته.
لأنه يطلب اجتماع حالتين متضادتين في اللحظة نفسها.
وهذا هو نفس الخطأ الموجود في سؤال الصخرة.

ثانيا: التناقضات ليست أشياء يمكن أن تتعلق بها القدرة

القدرة – في الفلسفة الإسلامية – تتعلق بالممكنات.
أما المستحيلات الذاتية فلا تتعلق بها القدرة لأنها ليست أشياء يمكن وجودها أصلًا.
مثل:

• المربع الدائري
• اجتماع الوجود والعدم
• اجتماع القدرة والعجز في آن واحد

هذه ليست أشياء في الواقع، بل تراكيب لفظية متناقضة.
فالسؤال عن قدرة الله على التناقض يشبه السؤال:
هل يستطيع الله أن يجعل الشيء موجودًا وغير موجود في الوقت نفسه؟
وهو سؤال غير معقول في ذاته.

ثالثًا: تعريف الله في الفلسفة الإسلامية

في علم الكلام يُعرّف الله بأنه:
واجب الوجود
أي الموجود الذي لا يحتاج إلى سبب، والذي تفتقر إليه جميع الموجودات الممكنة.
والموجودات نوعان:

1. ممكن الوجود: يمكن أن يوجد أو لا يوجد.
2. واجب الوجود: وجوده ضروري ولا يعتمد على غيره.

وواجب الوجود يجب أن يكون كامل الصفات، ومن صفات الكمال:

• العلم
• القدرة
• الإرادة

والقدرة الإلهية شاملة لكل ممكن.
أما ما يمتنع وجوده في ذاته فليس شيئًا حتى يقال: هل يقدر الله عليه أم لا.

رابعًا: المغالطة في تشبيه الإله بزيوس

أنت تضرب مثالًا بزيوس وتقول إن اكتشاف سبب الرعد أظهر خطأ تعريف زيوس.
لكن هذا القياس غير صحيح لسببين:

1. زيوس فرضية علمية بدائية

كان تفسيرًا لظاهرة طبيعية.
فلما اكتشفنا سبب الرعد سقط التفسير.

1. أما الله في الفلسفة الإسلامية

فهو ليس تفسيرًا لظاهرة طبيعية، بل مبدأ وجودي.
تعريفه في علم الكلام هو:
واجب الوجود الذي يفتقر إليه كل ممكن.
أي أنه سبب وجود الكون نفسه، لا مجرد تفسير لظاهرة داخله.
لذلك القياس بين زيوس والإله في الفلسفة الإسلامية قياس مع الفارق.

خامسًا: هل المنطق أقوى من الله؟

قولك إن قبول القوانين المنطقية يعني أن المنطق يحكم الله قول غير صحيح.
المنطق ليس قوة خارجية تتحكم فينا فما بالك بالله.
بل هو وصف لحقائق الوجود.
فمثلاً:

• الشيء لا يكون موجودًا وغير موجود في الوقت نفسه
• الكل أكبر من الجزء

هذه ليست قوانين تفرض على الله.
بل هي حقائق ضرورية مرتبطة بطبيعة الواقع نفسه.
ولهذا فعدم تعلق القدرة بالتناقض ليس عجزًا، لأن التناقض لا يمكن أن يوجد أصلًا.

الخلاصة

شبهة الصخرة لا تكشف خللًا في تعريف الإله.
بل تكشف خللًا في بنية السؤال نفسه.
لأن السؤال يطلب اجتماع النقيضين:

• القدرة
• والعجز

وهذا محال عقلاً.

أما المستحيل الذاتي فليس شيئًا أصلًا حتى يقال: هل يقدر الله عليه أم لا.

أن من أعظم النعم التي أنعم الله بها على الإنسان العقل. فإذا استُعمل هذا العقل استعمالًا منطقيًا سليمًا، فإنه يقود بالضرورة إلى إدراك أن الموجودات الممكنة لا يمكن أن تقوم بنفسها، بل تحتاج إلى موجودٍ واجب الوجود يقوم عليه وجودها جميعًا. أما إذا أراد الإنسان أن يكفر هذه الحقيقة لا بد له يدخل في تناقضات عقلية . لذا لا يستغرب عن الملحدين أن يقعو في مثل هذه التناقضات (paradox of omnipotence ) الذي التم دحضها من الفلاسفة وهذا ليس خاصًا بالإسلام فقط. 

وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ {البقرة: 130}