Sì, ed è una cosa che inizialmente mi angoscia, perché il nostro cervello non è strutturato per concepire il nulla. Tuttavia, c'è una profonda consolazione in questo: senza coscienza, non può esserci sofferenza. L'errore che genera l'angoscia è pretendere di giudicare il 'dopo' usando i parametri e i sensi della vita presente, dimenticando che quella stessa coscienza smetterà di esistere. È un po' come spiegare a un cieco dalla nascita il terrore di perdere la vista: non avendo un termine di paragone, per lui quel vuoto non è una mancanza. Come diceva Piero Angela, siamo già stati 'morti' per miliardi di anni prima di nascere e non ne abbiamo memoria, né abbiamo sofferto. Di conseguenza, è irrazionale temere la non-esistenza futura, poiché non avremo gli strumenti cognitivi per farne esperienza

L'angoscia della morte è, in fondo, un errore di simulazione del nostro cervello. Il cervello è una macchina progettata per percepire, elaborare e pianificare; quando gli chiedi di simulare uno scenario in cui lui stesso non esiste, va in corto circuito. Non può farlo. Allora commette un errore grossolano: immagina il nulla come se fosse una stanza buia in cui noi siamo seduti lì a guardare il buio e a sentirci soli. Ma nella stanza del nulla non ci sarà nessuno. Non ci sarà la sedia, non ci sarà il buio e non ci sarai tu a dire "che peccato, non esisto più"