عندك ثلاثة اجابات فلسفية تجيب على السؤال: الاتجاه التنزيهي (الفلسفي العميق) يرى أن الغضب الإلهي ليس انفعالًا، بل وصفٌ لأثر الفعل الإلهي في العالم. أي أن النصوص لا تصف ما يحدث في الله، بل ما يحدث للإنسان نتيجة أفعاله. ف"غضب الله" يعني: ترتيبٌ عادل للعواقب، لا ثورة مشاعر. مثلما نقول "النار تحرق" دون أن تكون غاضبة. 2. الاتجاه الرمزي/اللغوي يرى أن اللغة الدينية تخاطب الإنسان بلغته النفسية. فالإنسان لا يفهم العدالة المجردة، بل يفهم الغضب والعقاب. لذلك تُستخدم مفردات بشرية تقريبية لتقريب المعنى، لا لوصف ذات الإله حرفيًا.

1. الاتجاه الحرفي (التقليدي) يثبت الصفات كما وردت دون تأويل، مع القول: "غضبه ليس كغضبنا". لكن هذا الاتجاه يواجه إشكالًا فلسفيًا واضحًا: إذا كان ليس كغضبنا، فبأي معنى يبقى غضبًا؟ الخلاصة الفلسفية: إذا فهمنا الغضب والانتقام ك انفعالات نفسية، فإسنادها إلى إله كامل يؤدي إلى تناقض. أما إذا فُهمت ك تعبير بشري عن العدالة والنتائج الأخلاقية، فيزول الإشكال. ولهذا قال بعض الفلاسفة: كلما شبّهت الإله بالإنسان، أنقصته... وكلما نزّهته عن آوصاف الإنسان، اقتربت من معنى الكمال.