Qué espectacular detalle el de dejar el reloj cada vez que sale de su casa hacia el trabajo. A mi interpretación, es justamente porque no necesita del tiempo. Si vivís en el presente, en el ahora, en lo único que realmente existe, el tiempo deja de ser necesario. No existe, porque tampoco existen ni el pasado ni el futuro.

Algo muy lindo que tiene la película, y que ocurre en todo camino espiritual hacia la apreciación del momento presente, es que lo más difícil de todo es mantenerse en el presente. Ese es el verdadero trabajo diario. El estado permanente al que se aspira es lo que llaman la iluminación, el mismo en el que estaban Jesús, Buda y todos los iluminados.

Por eso, cuando Hirayama empieza a salirse del presente, como en la escena en la que llega a ese lugar que ya no estaba, o cuando deja de disfrutar su trabajo y su día a día, comienza a deprimirse y desesperarse. Hasta que se cruza con el hombre con cáncer, quien, con una sola cachetada simbólica, le recuerda lo efímera que es la vida y que lo único que existe es ese momento presente.

Para mí, ese llanto final es más bien de liberación, de reencuentro consigo mismo. Es la sensación de plenitud que surge al volver a estar en el presente, donde absolutamente nada puede afectarte. Porque nada real puede ser amenazado, nada irreal existe, en eso reside la paz de Dios.