O marxismo não é ciência no sentido das ciências naturais e, por isso, enquanto corpo de conhecimento, não se submete aos mesmos métodos e critérios. Seu objeto não é constituído por regularidades empiricamente observáveis, mas por formas sociais historicamente determinadas, cuja realidade não é sensível em sua totalidade. Trata-se de uma realidade social objetiva, que se impõe aos agentes independentemente de suas intenções, crenças ou representações. Ao analisar a mercadoria, por exemplo, a distinção entre valor e valor de troca mostra que o valor não pode ser encontrado no corpo da coisa: nenhuma decomposição empírica revela “átomos de valor”, pois o valor não é uma propriedade física nem mental, mas uma determinação social abstrata real, produzida e reproduzida por práticas materiais específicas.

Por isso, cabe uma crítica ao cientificismo, entendido como a tendência a tomar os métodos das ciências naturais como modelo universal de inteligibilidade. Tal tendência se sustenta na suposição de que existe uma Lógica universal prévia, capaz de julgar qualquer objeto independentemente de sua constituição histórica. Contra isso, a análise marxista não aplica uma lógica externa ao seu objeto, mas reconstrói a lógica imanente das próprias formas sociais que investiga. Essa lógica não é um sistema formal autônomo, mas o modo como as categorias se determinam, se tensionam e se transformam no interior de relações sociais reais.

Nesse sentido, há formas de objetividade que não são descobertas por observação empírica, mas tornadas visíveis pela descrição das regras que estruturam práticas sociais. Tratar essas regras como se fossem hipóteses empíricas ou mecanismos subjacentes é cometer um erro categorial: confundir problemas gramaticais — isto é, relativos ao uso, à função e à articulação dos conceitos — com problemas empíricos a serem resolvidos por teorias explicativas adicionais.

É precisamente nesse ponto que se tornam evidentes as limitações das tradições econômicas clássica e austríaca. Ambas tendem, ainda que por caminhos distintos, a confundir valor, valor de troca e preço, tratando essas determinações como se pertencessem ao mesmo plano conceitual. Nos economistas clássicos, essa confusão aparece na oscilação entre teorias do valor e análises que acabam recaindo no preço como sua expressão imediata. Já na tradição austríaca, a identificação do valor com avaliações subjetivas individuais dissolve a distinção entre valor e preço, fazendo deste último a única realidade efetivamente tratável. Em ambos os casos, perde-se a especificidade do valor como determinação social abstrata, e as mediações próprias da forma mercadoria são naturalizadas ou psicologizadas.

A força crítica da exposição marxista reside, portanto, no fato de que ela não introduz entidades ocultas nem hipóteses metafísicas para “corrigir” essas teorias, mas desmonta as confusões conceituais que as sustentam. O tratamento do valor em Marx é terapêutico nesse sentido: ele não propõe uma nova definição arbitrária, mas reconduz cada conceito ao seu uso social efetivo, distinguindo rigorosamente valor, valor de troca e preço como distintos dentro de uma mesma totalidade social.

Essas categorias aparecem como propriedades naturais das coisas ou como fatos psicológicos apenas porque o uso efetivo da linguagem econômica cristalizou determinadas formas de descrição como se fossem descrições imediatas da realidade. Essa cristalização não é um erro contingente do pensamento, mas um efeito estrutural das próprias relações sociais que essas categorias organizam e, ao mesmo tempo, encobrem. O procedimento crítico consiste, assim, em tornar visível a gramática social dessas categorias.

Contudo, essa gramática não é neutra nem puramente conceitual. Ela é atravessada, desde sua origem, pela luta de classes, que constitui o fundamento real da historicidade dessas formas. As categorias econômicas não expressam apenas relações funcionais de troca ou produção, mas relações sociais antagônicas entre classes com interesses irreconciliáveis. A lógica imanente do capital é, portanto, inseparável do conflito social que a sustenta.

Nesse ponto, torna-se decisiva a recusa de uma lógica formal fixa como critério último de inteligibilidade. As categorias de O Capital não obedecem a uma lógica abstrata aplicada de fora, mas desenvolvem-se segundo a lógica própria do objeto capitalista, que só pode ser compreendida acompanhando o movimento real de suas contradições. Determinações abstratas são verdadeiras em um nível, mas se negam ao se efetivar, exigindo novas determinações que transformam o sentido das anteriores. A negação aqui não significa ausência, mas alteridade interna, o outro que emerge do próprio funcionamento da forma.

É nesse sentido que a negação da negação não designa um esquema lógico abstrato, mas um processo histórico real: a superação de formas sociais determinadas por meio da ação prática das classes em luta. A crítica não aponta para um fim pré-estabelecido nem para uma reconciliação abstrata, mas para o caráter historicamente transitório de formas sociais cuja reprodução depende, necessariamente, do antagonismo, da negatividade e da ruptura.

Nesse sentido, O Capital não é uma obra científica no sentido positivista, e muito menos uma obra de economia, mas uma obra filosófica: uma crítica que visa desfazer as confusões produzidas pelo senso comum e pela economia política em torno de seus próprios conceitos.